Пет начина да видите връзката между изкуството и политиката - във време на Тръмп

През седмиците след избирането на Доналд Тръмп се забелязва бурна активност сред издатели, куратори, художници и други. Това беше предпочетено от (пре) обръщане към политиката и активизма в света на изкуството в месеците, предхождащи изборите в САЩ. В тези дискусии беше поставен особено подчертан акцент върху въпроса за връзката между изкуството и политиката. И така, кои са основните теми на тези дискусии през последните месеци? Каква е първоначалната оценка на тези тематични проучвания? И какво означава това за бъдещето на изкуството и политиката?

Това кратко есе разглежда тези въпроси. Основната му цел е да опише съдържанието на скорошни разговори за изкуството и политиката, като се позовава на публикации за изкуството (онлайн и в печатни издания), както и събития и представления в Берлин и Ню Йорк от 2016 г. (Използвайки Берлин и Ню Йорк като основата за екстраполиране на „света на изкуствата“ е остро англо-американска, разбира се - и почти карикатура на най-модерното писане на изкуство. Остава вярно, че Берлин и Ню Йорк са центрове на художествена дейност, но аз се позовавам на арт събития в тези центрове, защото съответно пътувах до тези градове съответно през септември и декември 2016 г.) Следователно, преди всичко това е произведение на синтез и обобщаване на съществуващи идеи (за какво се говори?), за разлика от част от независимите , обосновано нормативно теоретизиране (за какво трябва да се говори?). Приемам изкуството много широко, за да бъдат форми на изразяване, игра и спекулации, които получават публична показност. Разбирам, че междувременно политиката е дейност, свързана с това как властта трябва да се упражнява и дисциплинира; по-специално, политиката е пример за парламентарна политическа дейност, кампания и активизъм и производство на идеи, теории и предложения, които биха могли да осигурят основата на парламентарната или активистка практика.

Есето извежда от тези пет тези за връзката между изкуството и политиката. Това са разбиранията за изкуството и политиката, които се появиха през последните месеци (макар че приемам, че ценните преценки са неизбежни и че неизбежно моите щори и пристрастия ще повлияят на избора ми на доминиращи разбирания). Някои от тезите се припокриват и блокират; някои дърпат в различни посоки. Петте тези са: (i) изкуството като представяне на политическата несправедливост, (ii) изкуството като строител на политическата общност, (iii) изкуството като семе на политически алтернативи, (iv) изкуството като бягство или убежище от политиката, и (v) изкуството като съучастник в политическото потисничество.

Пиша това есе не като художник или теоретик на изкуството, а като писател с известен опит в политиката и политическата теория. Тази перспектива ми дава различна (и, надявам се, следователно, интересна) гледна точка на повечето писатели за изкуството и политиката, въпреки че носи очевидни недостатъци. Надявам се, че това есе хвърля малко светлина върху това как може да се свържат изкуството и политиката, а също така разкрива някои от недостатъците в съвременните разговори по същата тема.

1. Изкуството като представяне на политическата несправедливост

Изкуството може да представи чертите на съвременния живот в страхотна форма, подчертавайки несправедливостите или внушавайки тенденции или развития, които налагат съпротива. Не е нужно да се ангажираме с повърхностна представа за истината, за да разберем прозрението в твърдението на поета Дада Хуго Бал, че: „За нас изкуството не е самоцел ... но е възможност за истинското възприемане и критика на времената, в които живея в."

Това измерение на силата на изкуството е демонстрирано с ново изкуство, изобразяващо институционалния расизъм и бялото надмощие в съвременна Европа и Америка, и активистките отговори на институционалния расизъм и бялото надмощие. „Гробището на униформи и ливреи“ на Лука Уилис Томпсън в Галерия Наглер Дракслер в Берлин представя с мощна жалост влиянието на полицейското убийство върху семействата. Шоуто на Томпсън се състои от два късометражни клипа на членове на семейството на чернокожи британски хора, убити от полицията. Виждаме лицата на внука на Дороти „Чери“ Грейс, Брандън и сина на Джой Гарднър, Граем. 16-милиметровите черно-бели кадри принуждават да се съобразяват със стабилната устойчивост, изписана по лицата на Брандън и Грайм. Той също така принуждава внимателно към детайли, които придобиват извънредно важно значение, като се има предвид нашите основни познания: например в плаващото пулсиране на врата например виждаме свиреп, предизвикателен, живеещ в лицето на полицейското насилие. „Номенклатурата“ на Камеела Джанан Рашид, представена на панаира на Forward Union в Ню Йорк през декември 2016 г., включва двадесет и едно изображение на етикети, традиционно прикрепени към афро-американците: включително „Американски негър“, „Свободна Африка“, „Лице на цвета“ и „Черноамериканец“. Изображенията, рамкирани в бяло и с помощта на главни бели букви на черен фон, подчертават променящата се и оспорвана самоидентификация на афро-американци или черни американци - и в тези образи има ярка сила, която загатва за начина, по който такава номенклатура е бил упълномощаващ инструмент в борбата срещу бялото надмощие.

Както парчетата на Томпсън, така и на Рашид не просто разкриват вече съществуващи „факти“ за света. Те предоставят нови гледни точки за актьорите в политическите борби - отличителен начин на виждане, за да се изрича фразата на Бергер. Тези инсталации са напомняне, че коментарът на Луиджи Гири относно естеството на фотографията - че тя е по-малко средство за „предлагане на отговори“ и е „по-скоро език за задаване на въпроси за света“ - важи за изкуството като цяло. Те предполагат, че една от функциите на изкуството, в ерата на Тръмп, може да бъде да ни позволи да виждаме обществото си по-пълно, вероятно по начин, който предизвиква политическа съпротива.

2. Изкуството като строител на политическата общност

Изкуството може да обедини хората, около отворени галерии, събития и дискусии - и друга тема, която се появява през последните месеци, е идеята, че общностите, създадени от изкуството, могат да имат политически потенциал и съответно художниците и кураторите трябва да работят за създаването и укрепването на художествените общности ,

Художествените публикации и галерии отвориха вратите си за публиката след избирането на Тръмп по същия начин, по който издателските къщи (като Verso Books) проявиха подновена енергия и неотложност в организирането на събития. Многобройни примери могат да бъдат забелязани, но събитията в e-flux в Ню Йорк - включително двойното стартиране на книги за машини и интерсубективност през декември - включват особено категорични дискусии за стойността на художествената общност за политическите проекти. Изкуствените катедри в университетите също са мобилизирани и може би са били по-склонни да говорят изрично идеологически: интересен случай е еднодневният симпозиум на декемврийския университет на тема „Чувството за извънредни ситуации: политика, естетика и труппизъм“, организиран от Андрю Вайнер, който събра активисти, теоретици на изкуството, художници и други.

Необходими са някои предупредителни бележки относно този импулс към изграждането на общността. Съществува риск прибързаното изграждане на колективи да се случи без разработването на някаква рамка за разбиране на събития или действия и без достатъчно критично отражение за това кой е включен в „общността“ и кой е изключен. В брилянтно есе, публикувано на thetowner.com след избирането на Тръмп, Елвия Уилк призовава онези, които работят в съвременното изкуство - много от които са част от „прословутата международна културна класа“ - да зададат тези критични въпроси. „Трябва да изградим и поддържаме мрежи за поддръжка“, пише Уилк. Въпреки това, тя продължава: „Ако имаме срещи относно това, което можем да направим, първо трябва да ги използваме, за да обсъдим кои сме. Какви гласове липсват в нашите пространства? “ По-късно в есето тя коментира изключителната безстопанственост на голяма част от артистичната общност: „Ние съществуваме в джобове на предимно градски райони, а тези джобове се свързват директно с други джобове чрез пътуване и wifi, с често единен набор от културни принципи и йерархии. се простира през тях. " Връщам се към някои от тези противоречия на художествената общност по-долу, когато обсъждаме съучастието на изкуството в потисничеството.

Ако тези критични разговори започнат едновременно с извършването на опити за консолидиране на общността, изглежда, че описаните събития могат да бъдат значителни политически намеси, в нашия свят на напреднал капитализъм, чиято цел остава - по думите на Гай Деборд - „да преструктуриране на обществото без общност ”. Най-малкото, ако събитията и дискусиите могат да бъдат организирани в дух на топлина и солидарност, може да видим раздвижването на идващата общност, за което някога Джорджо Агамбен елиптично споменаваше.

3. Изкуството като семе на политически алтернативи

В допълнение към документирането на несправедливостта и изграждането на общност, изкуството може да насочи към нови политически идеи, решения и приоритети. Тази перспектива, че изкуството може да заложи политически алтернативи, също беше изразена при предстоящите избори на Тръмп и в периода след 8 ноември.

Тези политически алтернативи, очертани в очертания чрез изкуството, могат да бъдат повече или по-малко напълно оформени. Mira Dayal предлага една версия на тази теза в кратък принос към „The Air Sheets“, публикация на съжаляващия архив, публикувана през декември 2016 г. „като директен отговор на безпокойството и опасенията от изминалия месец“. Дайал пише: „След изборите влязох в студиото си с намерението да направя работа, която може да предаде отвращение и гадене.“ Нейната работа, използваща гниещи плодове и вазелин, и нейните ефекти изглежда изглежда по-голяма политическа насоченост към афекта, емоциите и висцерала като предизвикателство към сухия, социопатичен либерализъм, който отдавна доминира в лявото политическо мислене. Тази идея, на която Дайдал се позовава, че политическото мислене трябва да се основава по-плътно на чувство, е било подбрано от активисти и теоретици след изборите на Тръмп, които призовават за политика, която обхваща гняв, съпричастност и любов.

По-дидактическо напомняне за силата на изкуството да допринесе за свежи политически визии е открито в „Манифестът“ на Джулиан Роузефелт, показван в Ню Йорк, Берлин и на други места през 2016 г. В шоуто присъства Кейт Бланшет в различни дрехи и идентичности, включително на погребение и като учител в училище, рецитирайки манифести на художници на 13 различни екрана. Вихърът от звук, цвят и думи, които човек изпитва, когато гледа „Манифест“, е индикация за интелектуалната енергия, която изкуството може да произведе. А думите, изразени от Бланшет - от футуристите, дадаистите и други - показват разтягащата се амбиция на художниците в миналото, оставяйки отворен въпроса дали художниците трябва да възвърнат такава амбиция в спорното ни политическо настояще.

Показаният от юли-ноември 2016 г. „Капитал: Дълг, територия, утопия“ на Хамбургер Банхоф представлява поредното повторение на начина, по който изкуството може да посяе политически алтернативи. Огромната колекция от видео, скулптура, картини и други форми обръща внимание на централното място на дълга в нашето време. Редица теоретици - от антрополог и активист Дейвид Грайбър, до икономист Адаир Търнър - започнаха да се занимават с частен дълг през последните години, като се появиха доказателства за връзката между високите нива на частния дълг и финансовите кризи и Маурисио Лазарато в него книга, управлявана от дълг, поставяща интелектуалните основи, за да се види „задлъжнелият“ като нов пролетариат. Спектакълът Hamburger Bahnhof насочва по-голямо внимание към този проблем на задлъжнялостта. Освен това подчертава, че процесът на създаване на изкуство и творческият израз на акта - за теми като дълг - сами по себе си могат да бъдат политически актове. По думите на Джоузеф Бейс, заснети в шоуто, „концепцията за творчество е понятие, отнасящо се до свободата, като в същото време се отнася до човешките способности“.

Има известна прилика между мястото на художниците в това предприятие и ролята на поетите да дават глас на възникващите политически развития. Поетът Дон Спор заяви след изборите в САЩ в интервю в The Atlantic, че „едно от нещата, в които поезията е наистина добра, е да предвиди неща, които се нуждаят от дискусия“. Сподели отбеляза: „Поетите са нещо като… канарчета в въглищна мина. Те имат усет към нещата, които са във въздуха. " Същото би могло да се каже и за артистите - че те са канарчета в нашата колективна мина - с произведенията на Дейл и Роузелдт от 2016 г. и шоуто Хамбургер Банхоф, демонстриращи как художниците могат да играят тази авангардна роля в засяването на политически алтернативи, независимо дали това е чрез приемане на нов подход към политиката (основан на афект), определяне на манифести или прожектиране на конкретен политически въпрос (като задлъжнялост).

4. Изкуството като бягство или безопасно убежище

В разговорите, които проведох с писатели, куратори и художници по тази тема, когато 2016 г. приключи, отново и отново възниква един въпрос: как можем да дискутираме политическите отговорности на художника с оглед, че изкуството трябва да включва бягство от политиката ? Мисълта може да бъде изразена по два различни начина: процесът на създаване на изкуството може да се разглежда като пространство, което трябва да бъде отделено от политиката, или самото произведение на изкуството може да се разглежда като говорене на различен език или адресиране на различни теми; и в двата случая приближаването на изкуството до политиката може да изглежда заплаха за нещо основно в практиката на изкуството.

Тази теза не е същата като опростеното твърдение (изразено при пускането на e-flux на „Само за машинна употреба“ в Ню Йорк през декември 2016 г.), че всяко споменаване на това, че изкуството е политическо, е слайд към сталинизма. Но това предполага настояване, че изкуството в някакъв смислен смисъл трябва да се разграничава от (поне някои форми на) политика. Това разделяне на изкуството и политиката може да бъде средство за края на изкуството, виждайки политически алтернативи или представлява несправедливост, или може да е политически важен сам по себе си начин - начин да се отдръпнеш от и да се изправиш на разхвърляния вит на политиката ; да се създаде пространство за свобода от вида, обсъден от Хана Аренд и Ариела Азулай.

Вариант на тази теза е очертан от Маги Нелсън в книгата й от 2011 г. „Изкуството на жестокостта“. Нелсън опира принципа на еманципацията на Жак Ранчиер: „изкуството се еманципира и освобождава ... когато [то] престане да иска да ни освободи“. В този смисъл изкуството не бива да изрично да представя несправедливост, да изгражда общност или да създава политически алтернативи (макар че може би това не пречи на наблюдателите да посочват, че изкуството може да има тези последици). Нелсън развива точката по отношение на изкуството, изобразяващо жестокостта. За нея „когато нещата вървят добре с създаването на изкуство и гледането на изкуство, изкуството всъщност не казва и не учи нищо“. Тя се съпротивлява на идеята, че изкуството може да каже „истината“ на нашето време: „Художникът стои смело в лицето на (неудобната, брутална, трудно спечелена, опасна, обидна истина) ... - какво може да бъде по-героично?“ - пита Нелсън. Но трябва да сме по-удобни с идеята, че изкуството не може да ни каже „как стоят нещата“, а вместо това може да ни даде само „нередовни, преходни и понякога нежелани новини за това как е да бъдеш друго човешко същество“. Точките на Ранциере и Нелсън ни отдалечават малко от изкуството като бягство или сигурно убежище; но те са свързани. Те предполагат, че това, което изкуството може да направи, е да произведе единствено представа за човешкия опит и че трябва да признаем, че изкуството е най-доброто, когато търси тези прозрения, и сме предпазливи да правим голямата обща теоретизация, която е обичайна в политическото писане и действие.

Важно е, че тази теза за способността на изкуството да бъде сигурно убежище от политиката не прави наивното предположение, че изкуството може да бъде аполитично. Политиката прониква в нашите пори и насища обществото, където и да се намираме (и дори когато се стремим да се отделим от обществото): чрез възпитанието ни, чрез зрелищата на рекламата и медиите, които са трудни за бягство, чрез регистрите и същността на ежедневните ни взаимодействия с други хора, онлайн и офлайн. Дори изкуството, което се произвежда в пространство, отдалечено от политиката, не може да бъде повлияно от политически нрави по някакъв начин. Независимо от това, докато този деполитизиращ импулс се съпротивлява, остава възможно изкуството да се стреми да се различава от различните политически развития. Тази поза е важна, когато несъмнено нуждата от независимо критично мислене никога не е била по-голяма. (Заслужава да се спомене, но някои от тях твърдят, че е необходима и независимостта от изкуството. Това е позицията на Макензи Уорк, който твърди в лекцията си от 2008 г. „50 години възстановяване на Ситуационистския интернационал“ ", тази критична мисъл трябва да" отдалечи "от трите" света на журналистиката, изкуството и академията ", дори и в същото време, когато тези светове осигуряват условия за критично мислене.)

5. Изкуството като съучастник в политическата несправедливост

Последният начин, по който изкуството и политиката са били често свързани и концептуализирани през последните месеци, е чрез рамка на съучастие: с твърдението, че изкуството трябва да се разглежда като поне частично отговорно за някои политически несправедливости на нашето време. Два различни подхода за съучастие са предложени от Адам Къртис и базирания в Ню Йорк проект #decolonizethisplace.

Във филма си "Хипер-нормализация" Адам Къртис твърди, че отдръпването на художниците от колективните проекти през 70-те години на миналия век и насочването към индивидуализма отчасти е виновно за появата на агресивен неолиберализъм. Пати Смит се подлага на особена критика, въпреки че тя се разглежда като въплъщение на по-широка тенденция сред артистите. В интервю за ArtSpace, разясняващо въпроса, Къртис казва, че през 70-те години „все повече хора гледат на изкуството като на начин да изразят своя радикализъм по индивидуален начин“, а „самата идея за самоизразяване може да няма имаха радикалния потенциал, който те мислеха. " Къртис твърди, че самоизразяването се съгласува добре с неолиберализма, ръководен от личния интерес, и попречи на появата на „наистина радикални и различни идеи, които седят на краищата“. Къртис призовава художниците да „отидат в гората през нощта заедно“, „да се предадат на нещо, което е по-голямо от теб“, и да направят повече, за да атакуват света на силата. Част от това е преуморена и заблудена. Отричането на Къртис, че самият той е художник, е съмнително и самоцелно и той изглежда свързва коопцията за себеизразяване чрез неолиберализма и стремежа към дисидентско самоизразяване. Докато викът му към лявата политика, по-фокусиран върху властта и колективните проекти, несъмнено е необходим, визията му за бъдещето на прогресивната политика изглежда също оставя малко място за критичните личности (и е малко късогледство, когато става въпрос за раса, пол и др. други форми на потисничество). Независимо от тези недостатъци в своя анализ, Къртис повдига интересни въпроси за това как художниците може би съзнателно и несъзнателно са допринесли за несправедливостите на съвременния капитализъм.

#decolonizethisplace действа от много различни изходни точки, но стига до подобно заключение за съучастието на съвременното изкуство, както обясни Амин Хюсеин в симпозиума на Нюйоркския университет на тема: „Смисъл за извънредни ситуации: политика, естетика и труппизъм“. Проектът - арт пространство и мрежа от активисти, художници и други, движени от колектива MTL + - предприе серия от директни действия за справяне с оплитането на изкуството в институционалния расизъм и експлоатация и за да направи положителния случай за коренното население борба, черно освобождение, свободна Палестина, де-гентрификация и глобално движение на работниците, работещи със заплати. Хусайн описа една видна акция, организирана от групата през май 2016 г., когато активисти окупираха музея в Бруклин, за да привлекат вниманието към връзките на музея с гентрификацията и разселването на палестинците на Западния бряг. Манипулационният вик за „деколонизация“ също беше издаден от студентски движения в университети в Южна Африка, Обединеното кралство и Съединените щати (включително от движението #RhodesMustFall в Оксфорд, с което имах известно участие). Като цяло работата на #decolonizethisspace в Ню Йорк и на други места изглежда добре дошла, като се има предвид, че светът на съвременното изкуство остава доминиран от мъжете, особено мъжете, рационализирани като бели и замесени в някои от най-лошите ексцесии на съвременния колониален капитализъм.

Могат да се направят различни аргументи за това какво трябва да произтича от съучастието на съвременното изкуство в политическата несправедливост. Може би това, което е необходимо, е честно отчитане на историческия и днешен разказ, от вида, който Адам Къртис се опитва в хипернормализацията или от вида, предложен от Дан Фокс в неговата изявена оценка на връзката между съвременното изкуство и класа във Фриз през ноември / декември 2016 г. (макар че трябва да забележим, че и двамата писатели са бели мъже). Но може би е необходим по-силен отговор, ако искаме да следваме ръководството на #decolonizethisspace - край на проекти, които допринасят за разселването, империализма, неравенството, патриархата и т.н. и евентуално дори някои допълнителни действия за обезщетяване на съучастието на изкуството в миналото. За други логичен отговор може да бъде подкрепа на ускорителни проекти (от рода на кимащите в книгата на Ник Сърничек и Алекс Уилямс „Изобретяване на бъдещето“) за ускоряване на края на капитализма и сегашния икономически и социален ред.

Трудни въпроси за отговорност възникват, когато обмислят какви задължения могат да предприемат артистите (има ли „съвременният свят на изкуството“ колективна отговорност за действията на минали художници?). Ясното е обаче, че когато разглеждаме връзката между изкуството и политиката, не бива да гледаме на художниците в някаква героична светлина, като на авангардни активисти, които носят мантията на праведното водене на левия заряд срещу злодеи, политическото учреждение, и безразличните. Вместо това трябва да разкажем по-нюансирана история. Както всички, вплетени, тъй като всички ние сме в рамките на несправедливите структури на съвременното общество, художниците могат да бъдат както потисници, така и потиснатите, допринасящи за несправедливостта, както и катализатори на еманципацията.

заключение

Както Брус Стерлинг пише наскоро в Texte Zur Kunst, „Трудно е да се напишат важни събития в горещия, хрупкав, паниран момент, в който събитията са важни.“ Опитах се да очертая някои основни нишки от скорошното мислене за изкуството и политиката в опит да осмисля този развратен момент, в който се намираме.

Не планирах да напиша това парче, след избирането на Тръмп или по-късно. Това, което открих, особено при двуседмично пътуване до Ню Йорк, е, че хората се коренят в пространствата на политическите активисти (царство, с което съм по-запознат) и хората, работещи в и около съвременното изкуство (царство, с което съм по-малко познат), бяха изразяване на интерес, понякога нужда един от друг - и желание за разработване на начини за мислене за това как те трябва да се отнасят един към друг. За работещите в прогресивна политика или активизъм или организиране имаше смисъл, че старите методи очевидно не работят, че ще трябва да бъдат достигнати нови общности - и че кураторите, художниците и теоретиците на изкуството представляват една такава общност, с която новите взаимоотношения трябва да бъде построен. За тези в съвременното изкуство, тежестта на политическото развитие след избирането на Тръмп предизвика тласък за повече ангажираност с хора и групи, които извършват изрично политическа работа. Тези изрази ме отклониха в мисленето си за изкуството и политиката, принудиха ме да преразгледам последните спектакли в Берлин, както и в Ню Йорк. Това леко есе представлява малко усилие за улесняване на разговорите между тези общности. Той също така представлява усилие да се внесе известен ред и яснота в обезумелите разговори, които се случват вследствие на изборите на Тръмп - въпреки че признавам, че темите, които съм изследвал, не са полезно замразени във времето и ще се развиват динамично през следващите месеци и години.

Не съм се занимавал с всяка тема, засягаща изкуството и политиката, повдигната през последните месеци; липсата ми на препратки към пост-интернет завой в изкуството (и неговите политически последици) или дейности в края на художествения свят (например в игри и кодиране) може да изглежда като значителни пропуски. Вместо това имах за цел да извадя теми, които са изпъкнали в разговорите, към които съм бил таен; но без съмнение човек с различен произход и набор от интереси би могъл да изложи различен набор от тезиси за изкуството и политиката.

До голяма степен пренебрегнах историческата работа по въпроса как трябва да бъдат свързани изкуството и политиката. Тези въпроси, разбира се, не са нови. Свързани опасения бяха повдигнати по време на възхода на фашизма в Европа през 30-те години на миналия век и бяха обсъдени от теоретици като Уолтър Бенджамин, както и от художници като Бертолт Брехт и У. Д. Оден. Конструктивисткото изкуство предизвика много подобни аргументи. И местните мислители и художници също се ангажираха с необходимостта от съпротива чрез изкуството в Нова Зеландия, Австралия и на други места през XIX и XX век, в частност.

Това може да бъде следващото предизвикателство - да се върна към едно наблюдение в началото на това есе: установяване на това, което е наистина ново за времето на Тръмп, и какво представлява повторение на моделите на потисничество или ехо от предишен идеологически ход. Това е предизвикателство, за което онези, които работят върху съвременното изкуство и тези, които работят в политиката, могат да дадат ясен и важен принос.

Не искам да завърша с никакви квазиавторитетни изказвания за това как изкуството и политиката са „наистина“ свързани. Връзката е контекстуална и може да се различава не само в отделните страни, но и в местните общности на художници и политически мислители, в зависимост от различни фактори. Това, което може да е плодотворно в тези времена, когато артистичните и политическите общности разполагат със значителни запаси от енергия и когато няма недостиг на проблеми, към които тази енергия може да бъде насочена, е просто тези общности да продължат - в разговор помежду си - да експериментират с различните възможни взаимоотношения, в дух на едновременна самокритичност, дързост, игра, смелост и любов. Това, което би могло да се получи от тези експерименти и колаборации, изглежда извън предвижданията или очакванията и може би в този момент можем да се надяваме на нищо по-добро от това.